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Margaret Mead definió la cultura como un conjunto de comportamientos aprendidos y transmitidos socialmente. Frente a explicaciones biologicistas, mostró mediante estudios etnográficos que actitudes sobre género, adolescencia o agresividad varían entre sociedades. La cultura no es innata, sino un sistema de aprendizaje colectivo que moldea la personalidad y organiza la vida cotidiana.
Para Claude Lévi-Strauss, la cultura no es una entidad fija ni un conjunto cerrado de rasgos, sino un sistema relacional definido por las diferencias que resultan significativas según el punto de vista analítico. Lo cultural no reside en los contenidos en sí mismos, sino en las variaciones que emergen al comparar conjuntos humanos a distintas escalas, desde continentes hasta ciudades.
El concepto de cultura de Raymond Williams entiende la cultura como un proceso histórico dinámico, no como un conjunto fijo de rasgos. Los significados y valores se producen, transforman y disputan en la vida social, atravesados por relaciones de poder y experiencias históricas. Esta perspectiva permite observar la cultura en prácticas cotidianas concretas, evitando su cosificación como una esencia estable o heredada.
Stuart Hall concibe la cultura no como un conjunto de objetos, sino como un proceso de prácticas mediante las cuales se producen e intercambian significados. Compartir cultura implica interpretar el mundo de forma similar y poder comunicarse mutuamente. Esta definición desplaza el foco hacia la acción, el sentido y la interpretación, claves para comprender la cultura en contextos contemporáneos.
Esta entrada revisa el concepto de cultura de Marvin Harris, entendido como un estilo de vida total socialmente adquirido. Se argumenta que esta formulación dificulta la observación etnográfica y explica mal el dinamismo cultural actual. En contextos urbanos contemporáneos coexisten múltiples pautas de acción, lo que impide objetivar una cultura única, homogénea y cerrada en sociedades complejas actuales globales.
Esta entrada aborda el concepto de cultura de Clifford Geertz desde su utilidad metodológica para la antropología. La cultura no se entiende como un conjunto heredado de costumbres, sino como sistemas públicos de significados y mecanismos de control extragenéticos. Esta perspectiva permite observar la acción social situada y comparar prácticas humanas sin reificar culturas ni reducirlas a entidades cerradas.
Esta entrada contrapone el concepto de estructura social de Radcliffe-Brown con las definiciones de cultura de la RAE, desde una preocupación metodológica clara. Se argumenta que la cultura no es un objeto total observable, sino un conjunto acotado de reglas sociales en uso. Solo desde esa delimitación contextual es posible hacer etnografía empírica sin caer en abstracciones inabarcables teóricas.
Para Edward B. Tylor, la cultura es un conjunto amplio de conocimientos, creencias, normas y hábitos que las personas adquieren como miembros de una sociedad. Esta definición, fundacional para la antropología, concibe la cultura como algo aprendido y compartido, abarcando todos los aspectos de la vida social sin limitarse a las élites ni a las expresiones artísticas más visibles.
Para Raymond Firth, la cultura no se reduce a un conjunto de costumbres observables, sino que debe entenderse a partir del significado que esas reglas, comportamientos y creencias tienen para quienes las practican. La antropología social, desde esta perspectiva, estudia cómo esos significados organizan la vida social, estableciendo criterios compartidos de orden, corrección y sentido dentro de cada tipo de sociedad.
Para Franz Boas, la cultura es una totalidad compleja de prácticas, conocimientos y relaciones mediante las cuales los seres humanos organizan su vida en interacción con la naturaleza y con otros grupos. No se define por sus productos más prestigiosos, sino por los comportamientos cotidianos que hacen posible la vida social.
Para Ruth Benedict, la cultura no es una suma de costumbres aisladas, sino una configuración coherente de comportamientos que orienta la vida colectiva del mismo modo que la personalidad organiza la conducta individual. Cada sociedad selecciona y refuerza ciertos rasgos humanos posibles, generando estilos culturales reconocibles que moldean lo que se considera normal, deseable o desviado.
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